儒家思想的核心内涵是“中庸”，两千多年来，无论“仁义礼智信”，还是“温良恭俭让”等思想，始终涵盖统领于中庸思想的规范之下。
实践证明，两千多年的儒家思想，不管是在刀光剑影的混乱时代，还是在和平昌盛时期，成功者始终是受其支配的，并能传承至今、扩展世界，说明它是一种颇有价值、能促进发展的文化，更是一种引领思想能规范人们道德行为的良好文化。历史的车轮虽然碾碎了封建君主专制，但儒家思想和中庸之道依然闪耀着他的煜煜光芒，人们在曾经某个时代的盲目批判和否定之后，又重新审视它的可贵和魅力。日本、韩国的强盛不是在印证这些吗？中国现在的重新崛起和富有魅力的大国风范不是也在展示着儒家文化和中庸之道的巨大力量吗？
研读过儒家文化的都知道，不论是孔子的以“仁爱”治天下，还是孟子的“兼爱”、“非攻”，强调的都是平和思想和文化，以及孟子提出的“人有辞让之心、恻隐之心、是非之心（明辨是非的能力）、羞恶之心”也在说明一种道德层面很高境界的文化。
正是这种文化理念和中庸之道，使得中华民族的文明在历经磨难中能够绵延不绝，虽然曾经一度饱受外族欺凌，但在1840年以前，虽然不同皇权统治下的好坏结果不同，但中华民族始终在世界上有着大国风范和自己的文化标志和特征（如，现在社会，同样是亚洲人，但通过言谈举止就可以立即分清日本人、韩国人，因为他们有着特有的文化素养和精神，而中国人则没有固定的可以区分的特有模式。此前则不同，我们有着丰富的文化素养和道德标准以及文明精神，而这恰恰就是孔孟学说的中庸之道，被我们遗弃批驳之后荡然无存，而使一些人的自律、仁爱、善良、宽容、厚德、良知等修养素质不知所踪，相反，儒家文化却被日本、韩国视为至宝后成为世界上公认的素质较高的民族，其实他们之所以如此，骨子里渗透的就是我们的儒家文化）。
举个例子：孔子说：“人而无信，不知其可”就很坚决，对于不诚信的人会遭到毁灭性的口诛笔伐，使人们很在意大众的评价，从而自觉地“三省吾身”，规范约束自己的行为（而现在，一些人任性偏激，以自我为中心，善良诚信等道德素养丧失不少）。
中国作为四大文明古国之一，是唯一没有丧失语言和部分风俗习惯传统的国家，所以能坚强生存下来。但为什么现在的社会人们感觉不信任、不安全？原因就在于我们缺失了儒家文化和中庸之道，很多人缺失是非观念、仁爱之心、克己之能，缺乏了统一的道德衡量标准和良知（如：疫情期间，很多人不顾《人民日报》等党媒多次正向引导，残忍血腥遗弃、虐杀无辜流浪狗，偏激残忍画面让人恐慌，竟还有一些人围观叫好——人之祸，却对无辜动物毫无悲悯之心），这也就是近几年很多人呼吁重振传统文化的原因（幸好国家最近发布了全面复兴传统文化的实施方案）。
现代社会，即便法律很完善，但面对日益增多的社会问题和诉求，只能是扬汤止沸，不能釜底抽薪。要想彻底改变，必须要有每个人自觉自愿的良性行为方可形成全社会的合力，从而形成良好的文化氛围，去影响人们的心智和言行。正如所说的“态度决定一切”，那什么决定态度？这就是人的精神和信仰追求，信仰追求又是在不同的文化氛围中产生的不同效果。所以，制度法律是人们应该遵守的社会规则，而激发人们向善或向恶的言行举止就要靠文化，就要靠发自内心的自觉行为才能改变整个民族的整体素。
那么，儒家传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明它亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益：
人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以儒家传统文化为立国之基的中国在世界上存在了数千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。
二战后的日本、韩国，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的儒家传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。
美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率很高。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国儒家传统文化。
说明什么？
儒家传统文化和中庸之道也是现代社会的济世良方。
儒家文化是以仁治天下，强调的就是“仁者爱人”博爱思想和尊重生命的和谐思想，但“杀身成仁”的毅然决然体现的却是大度中的坚韧和刚强的民族气节（历览古今，多少民族英雄在危难之时无不如此）。
而恰恰是儒家文化遵循了事物发展规律和人的心理调整历程，所以才能历久而弥新。
儒家文化也恰恰继承和发扬了中华民族的传统文化精神，即：刚健有为;和与中;崇德利用;天人协调。
纵观5000年中华民族的民族精神，基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息”。“地势坤，君子以厚德载物”。“自强不息 厚德载物”是中国传统文化的基本精神。儒家文化显然就是我们民族精神的良好印证和实践，汉民族从未侵略过任何国家，而且能一再容忍感化凶残民族的恶行，并始终以仁爱之心、平和之态帮助着世界苦难的国家或人民，显现着中华民族无与伦比的大国风范。
正如英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代提出的令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法”。
儒家文化教化万民是在用许多人们乐意接受并共同遵守的道德标准主动约束自己的言行。使人们在任何艰难中始终坚持精神信仰，使人们在哪怕一个人独处时也都能以慎独的道德修养表里如一；使人们在为人处世时能够设身处地地以别人为中心，与人为善、舍己从人、谦虚谨慎、厚德载物并恰到好处，并在大是大非前绝对坚持正道原则，不走中间路线，而且并不像现在人们认识的拘泥、死板。
儒家文化讲的是修身齐家平天下，重的是自律厚德、善良仁爱。道德不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。
儒家之道也是这样，并且时刻闪烁着良好道德文化的真善美境界。
愿我们都能做顺道有德、仁爱自律、善良平和之人，弘扬儒家文化精华，践行社会主义核心价值观和文明社会精神文明道德标准，提升素养，为实现中华民族伟大复兴而奋进拼搏。
中国人都信命。命者，道也！
中国文化的一个显著特征是，强调天人合一，崇尚天德就是自身修德，顺应天命就是安身立命，效法天道就能成就人道，文章为天地立心，而天行健，君子以自强不息。
人是大宇宙的小宇宙，人是大世界的小世界。这就是说，人是世界的产物，因此人和世界是相似的、对应的、相即的。这就是说，信奉世界就是信奉人，信奉人就是信奉世界。
日月阴阳，灵肉刚柔。天道有五星，在人，就是仁义礼智信这些东西。中国人坚信，信守这些东西，就能天人合一，就能安身立命行好运。中国人总是说善有善报恶有恶报，积德行善便有福报。儒家就是以对人的信奉为主要特征的生活哲学。
和天道合一，人就能繁衍不息。
修身齐家平天下，其本质就是要和这个世界一样美好，要一个美好的世界。
人如此，一个国家也是这样。中国发展几千年而文化源远流长，儒家文化以其无穷的魅力在其中一定是发挥了巨大作用的，也说明，儒家文明是获得了无数人心的认可和默认的，并将继续成为我们的文明底色。
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谢谢邀请:儒家文化是教育家孔子提出来的，是读书:治国:治家的一面镜子，三纲:五常:君为臣纲:父为子纲:丈为妻纲:仁义礼智信，提出道德标准，克己服礼，使人们不断地约束自己，严格自律，逐渐地成熟完善自己，去粗取精，去伪存真，由片面到全面，儒家思想博大精深，教育界应该从小学开始学习儒家文化，让孩子从小养成克己服礼的习惯，大爱无疆，爱国家:爱父母:爱老师，爱同学:等等，仁慈听话，义懂得感恩，礼对长者尊重，智育开动脑筋每天有收获，诚信讲实话讲真话严格要求自己:用道德标准衡量自己，儒家文化使人类由野蛮走向文明。
在先秦诸子百家中，儒家、道家、墨家、法家对中国都有影响，其中儒家及其儒家思想，对中国的影响尤为巨大。无论承认与否，每一个中国人的身上，或多或少都打上了儒学的烙印，每一个中国人的心理上，都多少存在儒学的痕迹。
究其原因，一是儒家学说涉猎广泛，包括哲学、道德、政治、经济、文化、教育等等；二是儒家学说内函丰富而厚重，两千五百多年以来，无论是盛是衰，她都能在社会历史的进程中占有一席之地，弥足珍贵。
任何一种学说，只要她能历久长存，必然有她不可磨灭的思想光辉和价值。可以这样说，儒家学说奠定了中国思想文化的核心价值观，对中国的社会政治、经济、文化有着重大影响，对中华民族的心理素质及道德行为等产生了巨大影响。
在世界历史上，为什么盛极一时的古巴比伦文明和古罗马文明会最终消亡？而中华文明却能够历经劫难而传承？中华民族的五十六民族为什么能血缘般地融合在一起？如果作认真的思考，不难明了其中的原因。
儒家思想的根源可上溯到黄帝时代，尽管那个时代可能是道家思想为主，然而也可以说儒道同源，儒道互补。春秋时的孔子，删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，序《周易》，著《春秋》，奠定了儒学的完整体系，而后从先秦到两汉再到宋元明清，经历无数士人儒子的传承，给中华民族留下了厚重的思想文化遗产。可以相信，中华民族存在，儒家学说就必定存在，永不会消亡。
如上所述，并非凭空而论。因为无论对儒家学说产生怎样的歧义、进行怎样的贬损，既使也不否定她的许多消极意义，但都不能无视她的积极意义，如举贤任能的用人观，廉洁节俭和中正不偏的做人观，仁者爱人和使民以时的从政观，有教无类和因材施教的教育观，不信鬼神和自强不息的人生观等等。
两相比较，弃其糟粕，取其精华，岂不是中华思想文化之幸哉？！
谢邀请！！！
儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是:孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是"仁"。
儒家学说经历代统治者的推祟，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。
◎儒家文化对中国的影响是:
#儒家所拥有的地位，是由于儒家在产生以后，在从古到今的漫长历史进程中，尤其在两千多年的封建社会所实行"罢黜百家，独尊儒术"后，独占大一统思想地位后而行成的。
儒家主张.治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。儒家在先秦墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥;在六朝先后受玄学、佛学的挑战，在五四反孔非儒高潮下历空前厄，但还是绵延至今，其原因是因为儒学植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学(传统文化)的代名词。儒家是国学的核心与主体。
#儒学崛起成为中国传统文化的主流意识形态对中国的影响，它的价值是一种有关人的本质、人的价值、人在宇宙间的地位及其意义的学说。
其一.儒学肯定了人在宇宙间的地位和作用，肯定了人之所以为人的价值。
其二.儒学具有鲜明的主体意识。
其三.儒学将人的本质主要规定为人具有道德意识。
儒学在今天的意义显而易见，而世界人类文明进步发展，对中国儒学的价值体现也愈来愈重视。"已所不欲，勿施于人"的基本观念作为全人类的伦理底线，便是一个证明。对现代价值主要体现在:道德价值、教育价值、科学.经济价值、政治价值四方面;正是现代人们努力探索和研究了几十年，有待于人们来实践和总结。
#儒家文化对现代人生活影响，其中心思想是:孝、悌、忠、信、礼、义、智、廉、耻，其核心是"仁"。
‖仁。以"仁"为学说核心，以中庸辨证为思想方法，重血亲人伦，重现世事功，重实践理性，重道德修养。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远."仁"体现在教育思想和实践上是"有教无类"，即不向出身贵贱敏钝，均可来受教。"仁"体现在政治上是强调"德治"，德治的基本精神实质是广泛爱众和博施济众，把仁引入礼中，变传统"礼治"为"德治"，对"德治"进行了继承和改造。
现代社会生活常用词语:仁爱.同情、爱护和帮助人的思想感情;仁爱慈善、善待于人，仁爱宽厚待人，热心助人心地纯正、道德高尚的人，"仁者见仁，智者见智"等。
‖义。原指宜。即行为适合于"礼"，是人们的思想、行为的道德原则。在原则上是否公平公正，用正义的观点态度行为。
‖礼。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为人们的思想、行为所束缚，影响了社会的进步和发展。这就是人们认为的"消极"，正是社会生活由于风俗习惯而形成的为大家共同互促的仪式，以礼相待，礼物送献等。应当提倡社会上通行的法纪和礼仪，"礼义廉耻"祟礼、行义、廉洁、知耻。怀着敬意地赞扬，这种为人类谋利益的高贵品质，值得人民"礼赞"。
‖智。同"知"，知道、了解、知识、聪明、智慧等。內涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等，孔子认为,知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。当.我们做什么事，对待从业都力求形成有条理、有程序、有规程实施规范，以人为本。
‖信:待人诚实、做人诚信、以实不欺、言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也以真情相待而不欺上。
‖忠:己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。正如中华民族文明历史渊源，遗留给后人所传承的民族精神，忠诚、忠于、忠厚、忠实对国家、人民、事业而献身的忠诚精神，世代传颂。
‖孝:孔子认为孝悌是"仁"的基础，孝不限于对父母的瞻养，而应着重对父母和长辈的尊重。认为如缺乏孝敬之心，乃大逆不孝。这是思想正是中国古代历史道德文明的体现。提倡子女对父母的"尊""敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。当今我们也正是把这些文明精神，越来越提升了，学会感恩，共建和谐社会。
‖悌:是兄长的敬爱之情。孔子非常重视"悌"的品德，其弟子有若根据他的思想，把"悌"与孝并称，视之"为仁之本"。
#儒家文化在当今的价值很大，并且作为我们的核心文化，其拉动经济增长作用也是毋庸置疑的。
以礼治国:道德规范意识有利于培养现代公民意识;大统一的思想:有利于维护国家统一和民族团结;以民为本的思想:有利于三农问题的逐步解决;以和为贵的思想:有利于构建和谐社会;义利观有利于发展社会主义市场经济;道德教育:对当代人的价值:有利于思想价值观的修正。
个人认识，若有理解不妥当，望请指正！
谢谢！！！
至今仍在影响着中国的政治，文化，大众生活等各领域，可谓根深蒂固。
儒家文化，是中国的传统文化。自圣人孔子以来，一直影响中国千年。儒家文化的精髓概括起来，就是恕、忠、孝、悌、勇、仁、义、礼、智、信等几个字。几个简单的字，道出的是中华民族的大义，仁爱，礼仪，宽厚，勇敢，智慧，美德与诚信，是民族文化的传承，是东方礼仪之邦的立世之本。
对民族如此，对国家如此，对每个家庭、每个人也是如此，这几和简单的字都是我们为人处事、学习工作的指引；是家庭和谐，事业有成的法宝；是家风家训，父之爱子，教以义方，对于优秀的传统文化，该传承的要传承，还发扬光大的要不遗余力的发扬。
以我们律师而言，儒家文化也是很有现实意义的，个人理解：
忠就是要忠于法律，忠于当事人的委托，忠于公平正义；
勇就是要敢于仗义执言，敢于执剑走天涯，敢于向不公亮剑；
礼就是要遵守职业规范，恪守职业道德，显文明之风；
智就不用说了，律师得用智慧去解决问题，化解纠纷；
信就是要诚信，取信于事，取信于人，诚信才是立事之本。
学唐诗的，一定知道李白，知道李白就一定知道《静夜思》；
读宋词的，一定知道苏东坡，知道苏东坡就一定知道《水调歌头·明月几时有》；
而只要读过书的，就一定请知道孔子，知道孔子就一定知道儒家文化。
在中国，儒家文化已经深入骨髓
儒家文化在我们国家就是这样强大，你只要降生在华夏大地，儒家文化就会如春风般扑面而来，让您沉醉其中，受其感染。
就是解放初期那批没有受过教育的老人，可能不知道孔子，也可能不知道儒家文化，但是，他也一定知道“做人要厚道”“做人要讲信用”这些话，而这些，都是儒家文化的内容。
所以，在我们中国，儒家文化是深入骨髓的东西，是我们的思想文化基因，可能有人不知道它是什么，但一定在这样做。这大抵就是文化影响力的恐怖之处。
儒家文化对中国的影响是全方位的
儒家文化是不断发展完善的，在发展过程中一步一步发挥作用，把国家的方方面面都纳入它的影响范畴。
在治国的方略上，儒家主张“为政以德”“以德服人”，用道德和“礼”来治理国家，这个思想在后世的儒家学派思想家的完善下，伴随了封建制度始终。
儒家思想文化是生命力就在于它自己的不断发展完善上。
春秋时期孔子被称为“至圣”，创立了儒家学派，提出来“仁”和“礼”思想。
战国时期的孟子，称为“亚圣”，继承和发展了儒家思想，扩大了“仁”的范围，提出了“民为贵，君为轻”的口号，最早完善了中国的民本思想。
西汉时期，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，在汉武帝的支持下，实现了中国古代思想上的“大一统”，儒家文化除了“仁”“义”外，还多了“天人感应”“君权神授”内容，把中国封建帝王提高到了“天子”的高度。
北宋时候，二程和朱熹等人在吸收了佛、道、法家思想后，进一步完善儒家文化，把儒家思想发展到成“理学”，“存天理灭人欲”，儒家文化就有了哲学体系，对社会产生的作用更是巨大无比。
南宋时期，王阳明把“理学”发展为“心学”，增加了“知行合一”“致良知”等内容。
至此，儒家文化从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，儒家思想文化发展到鼎峰，其社会功能也在与时俱进，对整个中国社会特别是政治制度和治国理念的影响已经根深蒂固了，并在此基础上，形成了具有特色的文化内涵。
儒家文化影响了中国人的人格特征和性格
中国人的性格特征是相当明显的，带有浓厚的儒家文化印记。
中国人比较“仁慈”。仁者爱人，人性本善，老祖宗教我们要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”看到路边的穷人或者乞丐，我们会施舍他一碗饭、一元钱。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”我们中国人懂得“慎独”，强调自己的人格修养。这些内化于心的儒家文化，就在体现在我们无意识的行动中。
中国人很讲义气。"志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”“舍生取义”“杀身成仁”也是我们骨子里的文化。中国的狭义精神，表现出来就是路见不平拔刀相助，为朋友两肋插刀。
中国人一直以来是比较讲信用。孔子说，“人而无信，不知其可也。”“曾子杀猪”“一诺千金”等故事广为流传，只是后来，随着历史的发展，这个优良传统有些淡化和变味了。
当然，还有很多，归纳起来就是“儒家八德”：孝、悌、 忠、信、礼、义、廉、耻。
儒家文化的魅力与日俱增，发挥着世界影响力
现在，儒家文化不只是在中国产生影响，还影响到了全世界。
第一届诺贝尔奖得主阿尔文博士说，如果人类要在21世纪生存下去，必须回首2000多年前，去汲取孔子的智慧。比利时人胡司德博士曾经说，孔子，影响了我的一生。
这就是儒家文化的魅力。是一种熏陶，一种感染，一种潜移默化，一种势不可挡。
儒家文化对中国的影响很大，礼，义，仁，智，信，的传统以及传承两千年的孝道，尊老爱幼，及经久不息的家国情怀有莫大的影响。
让人成为真正的人，安定人心，净化天下
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